Les Tibétains sont fiers d'une tradition qu'ils pensent n'appartenir qu'à eux-mêmes, "l'alliance de la religion et de la politique" (chosi zungdrel). Ce concept existe depuis longtemps dans l'histoire du Tibet. Mais beaucoup d'autres pays présentent des traditions similaires. Des pays comme la France ou le Japon n'ont introduit la notion de séparation de l'église et de l'état dans leur législation que depuis le début du XXème siècle. Ce qui a fait naître l'idée que la pratique d'une religion est une question de foi personnelle, non une obligation imposée par l'état. Le chemin vers la laïcisation est lent, mais il poursuit sa route inexorablement. Beaucoup de pays à travers le monde se modernisent et adoptent un état laïc.
Pour ce qui nous concerne, la réunion politique qui a eu lieu à Dharamsala les 3 et 4 mai 2008, mise à disposition sur Youtube, a de quoi nous alarmer. Elle était présidée par le Dalaï Lama. Chacune des écoles religieuses tibétaines y était représentée par son chef. L'un des thèmes abordés concernait le problème des toulkous, les lamas réincarnés. La conclusion des débats n'a pas été retransmise. Aucun laïc n'a pris part à cette réunion, ne parlons même pas d'une femme. On est en droit de se demander où est passée la fameuse démocratisation de la communauté tibétaine en exil en Inde.
La séparation de l'église et de l'état n'implique pas l'abandon de la religion établie. Au contraire, la pratique religieuse devient libre. Chacun a le droit de choisir, à son niveau personnel, entre suivre une religion ou non. Cette séparation implique en outre la neutralité de l'état, pour tout ce qui ne concerne pas la religion. Dans le cas du Tibet, il n'y aurait pas de différence de statut entre les traditions bön, nyingma, sakya, kagyu ou gelug, chrétiennes ou musulmames. Les institutions gouvernementales et religieuses seraient indépendantes l'une de l'autre et non pas imbriquées, comme dans la tradition politique tibétaine.
Un état laïc reste neutre face aux aspects religieux. Il n'apporte pas son soutien ou ne s'oppose pas à telle ou telle école et ne favorise pas un citoyen de par son appartenance religieuse.
(Traduction personnelle)
https://www.phayul.com/2008/09/13/22803/
Religion et politique tibétaines Phayul, September 13, 2008
Samten G. Karmay
Les Tibétains étaient fiers de ce qu'ils croyaient être une tradition unique, la « combinaison de la religion et de la politique » (chosi zungdrel). Le concept lui-même remonte très loin dans l'histoire du Tibet. Cependant, de nombreux autres pays ont encore des traditions similaires. Ce n'est qu'au début du 20e siècle que des pays comme la France et le Japon ont commencé à avoir une législation pour la séparation de l'Église et de l'État qui a donné naissance à l'idée de pratiquer la religion comme une croyance personnelle non réglementée par l'État. Le processus de sécularisation a été lent, mais il avance inexorablement. Cette laïcité d'État est la tendance moderne dans de nombreux pays du monde.
Il était surprenant de voir une réunion politique qui a eu lieu à Dharamsala les 3 et 4 mai 2008 et diffusée sur YouTube. Il a réuni les chefs de toutes les doctrines religieuses tibétaines et a été présidé par S.S le Dalaï Lama. L'un des sujets de la discussion était la question des tulkous, les lamas réincarnés, mais le résultat de la discussion n'a pas été rapporté. Pas un seul laïc n'a pris part au rassemblement sans parler des femmes. On s'est demandé ce qu'il était advenu de la fameuse démocratisation de la communauté tibétaine exilée en Inde.
La séparation de l'Église et de l'État n'implique pas l'abandon de la pratique de la religion établie. Loin de là, elle garantit la liberté d'exercice religieux et donc le droit de choisir personnellement si l'on souhaite pratiquer une religion ou non. En outre, il établit la neutralité de l'État à l'égard des confessions religieuses. Dans le cas du Tibet il n'y aurait pas de statut préférentiel que ce soit les traditions Bon, Nyingma, Sakya, Kagyu ou Gelug ou même les Tibétains musulmans et chrétiens. Ce que la « séparation » implique, cependant, c'est que le gouvernement et les institutions religieuses restent indépendants les uns des autres et non combinés comme dans la tradition politique tibétaine.
Un État laïc est donc neutre lorsqu'il traite de religion en ne soutenant ou en s'opposant à aucune secte en particulier, ni en accordant un traitement préférentiel à un citoyen qui appartient à une religion particulière.
Le bouddhisme comme religion d'État
Le bouddhisme est devenu la religion d'État du Tibet sous le règne de l'empereur Tri Song Detsen (742-797) et il le resta jusqu'à la fin de la dynastie des Pugyal en 941 après JC. Pendant la période impériale, les empereurs étaient les chefs suprêmes de l'État et les empereurs étaient entièrement des laïcs. Le fait que le bouddhisme était la religion d'État n'affectait pas le choix personnel de la foi parmi ses membres et dans le pays. Cependant, le gouvernement impérial a subventionné des établissements bouddhistes tels que la construction de temples et la contribution à leur entretien, ce qui a été considéré comme un travail méritoire.
Il y a eu d'autres périodes pendant lesquelles un gouvernement laïc était au pouvoir au Tibet, par exemple, pendant le régime du Tsang Desi (vers 1600-1642) qui était le plus remarquable dans sa tentative de raviver la gloire nationale du gouvernement laïc de l'empire impérial période.
Le début de la théocratie
Cependant, en 1642, le gouvernement du Tsang Desi fut renversé par les forces combinées des Tibétains et des Mongols à l'instigation de la secte Gelug qui donna effectivement le pouvoir au Cinquième Dalaï Lama (1617-1685), en tant que chef de l'État. Il n'avait été, jusqu'en 1642, que l'abbé du monastère de Drépung. Une nouvelle ère de théocratie a été inaugurée avec la suprématie totale du clergé et la subordination des laïcs à celui-ci. A l'époque des administrations Sakya et Pakmotu du XIIIe au XVe siècle, il y avait bien sûr des éléments de développement théocratique, mais à partir de 1642, le Ganden Potrang, siège officiel du gouvernement au monastère de Drepung, en vint à symboliser le pouvoir suprême dans les deux, à la fois la théorie et la pratique d'un gouvernement théocratique. C'était en effet un triomphe politique que le bouddhisme n'avait jamais connu dans son histoire au Tibet.
Le terme « théocratie » est normalement défini comme une forme de gouvernement dans laquelle un “dieu” ou une “divinité” est reconnu comme le souverain suprême. Dans le cas du Tibet, les Dalaï Lamas sont considérés comme la manifestation de la divinité bouddhiste de la compassion. Dans ce système théocratique, le chef de l'État n'était pas seulement le chef politique du peuple, mais aussi son maître spirituel. Autrement dit, toute la population était soumise et mise en position de disciple spirituel du maître. Dans le contexte de ce lien essentiellement religieux, aucun dévot n'aurait jamais songé à s'opposer au point de vue du maître, car cela équivaudrait à rompre la relation sacrée entre le maître et le disciple. Comment cela cadre-t-il avec le débat sur la démocratie parmi les Tibétains en exil dont S.S. le Dalaï Lama est le chef politique, mais qui leur confère néanmoins l'initiation Kalachakra ?
Le chef de l’État étant un “moine-roi” (domtsun gyalpo), toute la manière d'élever les enfants a été immergée dans l'éducation religieuse dès le plus jeune âge sans qu'on ne se rende jamais compte où cela allait mener. Dans un tel système, il n'y avait pas de choix personnel de la religion qu'un individu souhaitait pratiquer. On n'a pris conscience de ce à quoi on était soumis qu'à l'âge mûr. En d'autres termes, la foi était simplement imposée par l'État. L'idée du droit au choix personnel de sa propre foi était donc totalement inconnue et en termes modernes niée. Si importante et même éclairante que soit cette éducation religieuse, elle a eu l'effet indésirable d'interdire à toute la population le contact avec toute forme d'éducation progressiste ou moderne au cours des trois cent soixante dernières années. Il n'est pas étonnant que le franc-parler français du ministre de la Culture, Claude Allègre, ait fait remarquer un jour qu'il n'avait jamais rencontré un Tibétain qui fût biologiste, archéologue, mathématicien ou physicien.
Un Lama incarné en tant que souverain
Le chef de l'État au Tibet, cependant, n'a jamais été censé être un “tulku”, un lama réincarné. Ce statut a été hérité incidemment par le Cinquième Dalaï Lama lorsqu'il a été inauguré en tant que chef du pays. L'ironie est que non seulement il était lui-même un lama réincarné, mais il s'est également lancé dans la création d'autres, par exemple, le Panchen Lama Lobzang Yeshe (1663-1737), qui a été reconnu comme le tulkou du Panchen Lama Lobzang Chogyen (1567-1662 ), en 1667, par le cinquième Dalaï Lama. Cela a initié l'augmentation rapide du nombre de “tulku” en particulier dans la secte Gelug. Peut-être n'est-il pas nécessaire de se demander si ce système tulkou a jamais servi l'intérêt national du Tibet. Il est grand temps que les Tibétains tirent les leçons de l'histoire mouvementée du système de “tulku” qui a causé tant d'instabilité politique et de désunion pour le Tibet.
Au cours du seul 20e siècle, l'unité nationale s'est complètement effondrée lorsqu'un lama a été opposé à un autre comme les pions de grandes puissances telles que les Mandchous, l'Inde britannique, l'Empire russe, le gouvernement du Guomintang et maintenant le Parti communiste chinois. En général, tout au long de l'histoire du Tibet, l'institution de “tulku” a invariablement été la cause de schismes, d'intrigues politiques et de querelles sectaires. En raison de la tradition de “tulku”, nous avons maintenant deux Panchen Lamas et deux Karmapas. Allons-nous avoir deux Dalaï Lamas ?
Récemment, le Département des affaires religieuses du gouvernement chinois a mis en œuvre une nouvelle loi intitulée « Ordonnance no. 5 », contenant 14 articles sur les « Mesures de gestion pour la réincarnation des “bouddhas vivants” dans le bouddhisme tibétain ». Le contrôle strict du gouvernement chinois sur la reconnaissance du “tulku” prouve encore à quel point ce système est politiquement vulnérable et dans quelle mesure la tradition du “tulku” peut être exploitée à des fins politiques par une puissance occupante contre les intérêts du peuple tibétain.
Son Altesse le 14e Dalaï Lama a déjà annoncé qu'il n'aurait aucun rôle politique si une « véritable autonomie » était établie au Tibet. Cependant, je pense que l'institution du Dalaï Lama devrait être maintenue si la majorité du peuple tibétain l'approuve. Ainsi, dans une future constitution celle-ci devrait être la seule incarnation dans le pays, et sans aucune prérogative politique. Le monastère de Ganden serait une résidence idéale pour les futurs Dalaï Lamas s'ils souhaitent être un véritable “simple moine”.
Dans l'interview accordée à Euronews (11 août 2008) Son Altesse le 14e Dalaï Lama a déclaré, je cite : « La règle du Dalaï Lama est maintenant dépassée. Si c'est bien le cas, et je pense qu'il en est ainsi, il est souhaitable que le peuple tibétain commence à planifier son avenir avec son aide. Il est le seul à avoir une telle expérience à l'échelle mondiale et dont l'autorité est inégalée parmi les dirigeants tibétains. Une action décisive s'impose et de toute urgence. S'il le souhaite, il peut aider les Tibétains à résoudre l'énigme théocratique afin de laisser enfin un héritage politique sans ambiguïté sous la forme d'une séparation totale de la religion et de la politique. »
Tant que le peuple tibétain n'aura pas compris la nécessité de la séparation de la religion et de l'État, il ne sera jamais en mesure de créer une communauté saine et unifiée sous la direction d'un dirigeant véritablement élu démocratiquement.
Ils n'ont pas besoin de chercher bien loin pour en avoir un bon exemple. En 2008, le Bhoutan, le royaume himalayen, a introduit avec beaucoup de succès un système démocratique parlementaire. Bien que la secte Kagyu soit la religion d'État officielle représentée par le Zhung Datsang, cela a été laissé de côté et n'a joué aucun rôle dans l'élection. Sa nouvelle constitution stipule « qu'il incombe aux institutions et personnalités religieuses de promouvoir le patrimoine spirituel du pays tout en veillant à ce que la religion reste séparée de la politique au Bhoutan. » (article 3.3, www.judiciary.gov.bt)
Certes, il paraît inconcevable voire sacrilège de briser le tabou de la séparation de la religion et de l'État pour les Tibétains, mais nous ne pouvons plus nous cacher la tête dans le sable.
Laïcité, sectarisme
Dans une interview donnée à Tokyo, en avril 2008, S.S. le Dalaï Lama a déclaré qu'il était en fait favorable à la “laïcité”. La raison qu'il a donnée était que dans la “laïcité”, il n’y a pas de place pour le “sectarisme”. En effet, le bouddhisme tibétain a souvent été en proie à des conflits sectaires et cela continue malgré les efforts acharnés de Sa Sainteté le Dalaï Lama pour le décourager et le condamner. C'est précisément à cause du sectarisme qu'il a lui-même abandonné le culte de la divinité Shougden, ainsi que l'interdisant dans toutes les institutions religieuses de la communauté en exil. La principale raison de l'abandon de ce culte est qu'il engendre un sentiment de supériorité de la part du clergé Geluk et qu'il agit comme un anathème pour les autres sectes. Ce n'est pas seulement une question d'adoration des esprits comme les gens ont tendance à le prétendre lorsqu'ils expliquent pourquoi le culte a été interdit.
Une sécularisation de la communauté en exil devrait contribuer à résoudre les problèmes sectaires sans fin et conduire à une véritable unité parmi le peuple tibétain, sans aucune autre ingérence religieuse dans le domaine politique.
----------
L'écrivain est directeur de recherche émérite, Centre national de la recherche scientifique (CNRS), Paris
Ajout de note du 12 février 2014
6. Le suicide dans la tradition bouddhiste.
Le terme spécifique désignant le suicide en tibétain, cheb, porte la connotation de a « se jeter dans l'abîme », façon traditionnelle de disposer de soi-même. Cependant ce mot est rarement utilisé dans la langue classique et inconnu dans la langue vernaculaire. Bien qu’il y ait peu d’études précises sur ce sujet, il semble que le suicide soit une pratique assez rare au Tibet bouddhiste. Cela est logique dans le contexte, car le corps humain est conçu comme une demeure précieuse, une chance rare de pouvoir entendre l’enseignement libérateur du Bouddha. L’existence est douleur, la douleur est due à l'attachement, dû lui-même à notre ignorance de la
nature de l’existence. La mort n’entraîne qu’une autre vie, fondée ...
(p. 287)
… de nouveau sur l'ignorance et la douleur. Il n’existe aucune échappatoire à notre karma, à la loi des actions et de leurs conséquences. Seule l’illumination permet de se libérer du cycle de samsàra. Le suicide ne procure donc aucune évasion.
La notion même de suicide par désespoir impliquerait un attachement tenace à soi-même ou quelque autre passion. En revanche le suicide comme « signe suprême de la liberté humaine », par lequel l'homme « échappe à la contingence radicale de la condition humaine » en décidant [lui-même] du moment et de la modalité de [sa] propre mort » se traduit, dans la tradition tibétaine, en une pratique maîtrisée, un comportement rigoureux et de longue durée, aboutissant au « transfert volontaire du principe conscient » (p'owa), au moment choisi de la mort.
Le suicide peut être également un moyen (th’ab) d’aider les êtres, tels les exemples donnés dans les jàtaka. Cela fait partie intégrante du comportement du bodhisattva, être éveillé et entièrement dévoué au bien-être et à l'illumination de tous. Ainsi, il peut mourir volontairement, comme le fit, selon les Tibétains, le treizième dalaï-lama qui, mécontent du comportement indigne de ses sujets, voulut leur marquer sa réprobation.
Cependant, le suicide de Gedun Ch’omp’el, comme sa vie, semble s’écarter du contexte traditionnel. La cause directe de sa mort est sans équivoque l'alcoolisme. À partir de sa libération, son comportement suggère une volonté d'autodestruction. Selon J. Baechler, « l'alcool agit sur des personnalités déjà fragiles. Il a pu précipiter une évolution, il ne l’a certainement pas déterminée ». Dans le cas de Gedun Ch’omp’el, il s’agit d’un suicide tendanciel, d’une destruction progressive du sujet*. Suivant toujours J. Baechler, le suicide est « un comportement plutôt qu’un acte limité », une « affaire personnelle et individuelle par excellence : exprimant toute personnalité affrontée à une situation particulière », qui produit « une réponse logique à un problème ».
Où résidait donc la fragilité du « mendiant amdowa » ? Réhabilité, courtisé par les grands du « Pays des Neiges », entouré de disciples, de jeunes nobles progressistes, il n’avait plus de soucis matériels. Comme le dit Rahul, le moment était venu pour lui de commencer à concrétiser son engagement. Mais il avait servi de bouc émissaire, subi des sévices humiliants, constaté la disparition injuste de ses précieux documents, élément central dans sa conception du nouveau Tibet. Tout cela, après s'être forgé, au long des douze années d’exil en Inde, l'image de « quelqu’un qui serait utile pour le Tibet », un Tibet moderne, mais profondément tibétain, dont il rêvait sans pouvoir communiquer son rêve à ses compatriotes.
(p. 288)
Dans la société bouddhiste, le désespoir, le dégoût de la vie sont canalisés, ils deviennent un puissant instrument d’éveil spirituel. L'objectif de Gedun Ch’omp’el était en revanche l’éveil politique des Tibétains. Il se rendit finalement compte que ceux-ci n’étaient pas prêts, que la majorité d’entre eux était foncièrement opposée à tout changement et ignorait le danger imminent. Parmi les élites, ceux qui tentèrent d’améliorer les perspectives politiques du pays cherchaient à se servir de lui pour se maintenir au pouvoir. Ses rapports avec sa société, dont il était Potage, devinrent insupportables. Par-delà le rôle de lama érudit et vénéré qui lui fut imposé, il tenta de communiquer son message. Seuls quelques-uns étaient capables, de par leur expérience personnelle du monde, de l’écouter, mais ils ne détenaient aucun moyen d’agir face à l’imposant édifice religieux, face à l'égoïsme de la noblesse. Il vécut l’effondrement, l'un après l'autre, des projets de changement politique, élaborés par ses amis devant l’aveugle résistance du gouvernement.
Il avait consacré sa vie à la transformation de la société. La société le méconnut, le refusa. Le rêve du révolutionnaire s’effrita autour de lui. Il était isolé, peut-être de par sa naissance, de par sa naïve franchise et la grandeur même de son esprit, de par sa triple identité : de savant profondément versé dans sa tradition, de « saint fou » détaché du monde, et d’esprit moderne et critique. Il était « ivre d’avoir bu tout l’univers ».
7. L’homme Gedun Ch'omp ’el. 
Dans la perspective de situer Gedun Ch’omp’el à l'intérieur du contexte tibétain, doivent être pris en considération la richesse de sa personnalité, les divers rôles qu’il joua et les périodes successives de sa vie. Si les descriptions et les récits contradictoires abondent à son sujet, cela tient tout autant aux milieux culturels différents auxquels appartiennent les témoins qu’à la complexité même de l'individu et à sa capacité d’adapter son discours aux besoins et aux intérêts de son interlocuteur.
Parmi les traditionalistes, on distingue deux groupes : les disciples religieux, qui le considèrent surtout comme un maître illuminé, non soumis aux considérations politiques et mondaines, et les gelugpa orthodoxes, qui réfutent sa position philosophique et se sentent offensés par sa critique de la tradition. Ces derniers sont par définition hostiles à. la laïcisation du système politique, ainsi qu’à la forte tendance à l’individualisme qu’il manifestait.
(p. 289)
" Le Mendiant de l'Amdo", Heather Stoddard Karmay
http://www.babelio.com/livres/Stoddard-Le-mendiant-de-lAmdo/560024
https://treasuryoflives.org/biographies/view/Gendun-Chopel
https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=2110378565914578&id=100008273644207
http://www.angrymonkthefilm.ch/fr/a_propos/index.shtml
http://www.babelio.com/livres/Chpel-Les-Arts-tibetains-de-lamour--Sexe-orgasme-et-gu/360301
(* Dans le même ordre d'idée de comportement, nous avons à l'idée bien entendu de la fin de vie controversée de Chögyam Trungpa (4 avril 1987), très proche de Dilgo Khyentsé, dans ses démêlés d'avec le "sieur Akong" (assassiné le 08 XIII 2013 pour des raisons financières obscures et crapuleuses ...) éminence grise du Taï-Situpa, ainsi que ses distances en rupture d'avec le monachisme des "tulkü", et de sa Lignée d'origine de la Kamsang-Kagyu.
article automne 2020 ; de Jamyang Norbu, écrivain tibétain en exil
https://tricycle.org/magazine/buddhism-and-democracy/?fbclid=IwAR1nQV29EamBSuSoGZDiq2vq8jYE80U5Y8GHNgd_4HKmKHlVTSLQEqkmu0k
